日本を代表する哲学者、西田幾多郎(1870-1945)は、座禅による思索から主観と客観、見る側と見られる側が分離する前の「純粋経験」という概念を編み出した。そして欧米とは異なり、主語よりも述語が優先する日本語の論理構造から、在るということの根底にすべてを包み込んでいるような場を想定した。場であるからそれはモノではなくコト、現象である。捉えようとしても移ろいつかみどころがない。仏教の無に近い。無なのに有る。有るのに無い。有即無、無即有。矛盾しているが同一の現象として常である。

理解しにくいが、現代のようにデジタル化で一かゼロか選択を迫られる社会においては、貴重な見解でもある。量子コンピューターでは、イエスとノーが重ね合わさっている状態が存在するという。矛盾していてもいい、そのまま飲み込む。こうした考え方が必要な場合もある。

近親者を相次いで亡くした西田は晩年、相対的な存在に過ぎない人間がいかにして絶対的な存在に接することができるか考え続けた。それが逆対応である。神は人間との向き合いで絶対性を減じる。一方、人間は神との向き合いで相対性を減じる。そしてその果てには死がある。死が究極的な絶対性なのである。

平常底とはこれを理解し、それでも日常に留まる者、つまりは悟った生活者のことである。ここには東洋に特徴的な往還の思想がある。修行者、求道者は超越者、あの世、極北にたどり着いた後、必ず戻ってくる。そして人々のために尽くすのである。